La ermita de San Bartolomé, sita en el
Cañón del Río Lobos, dentro del término de Ucero, es la iglesia del medieval
cenobio templario de San Juan de Otero. La interpretación simbólica de sus
canecillos, capiteles y grafitos ha ido desarrollándose y complementándose en
una docena de artículos y ensayos que hemos ido escribiendo desde 1985 en la
prensa soriana (Soria Semanal, Diario de Soria), Revista de Soria, y, además,
através de capítulos incluidos en dos libros en los que colaboramos como
coautor ("Por los ríos de Soria", y "El Cañon del Río Lobos"). Igualmente
ocupa un lugar central en nuestra novela histórica e iniciática "Los Códices
Templarios del Río Lobos. Los Custodios del Grial", y
un espacio importante en nuestra guía "Por tierras de Soria, la Rioja y
Guadalajara. Rutas de Almanzor, Mio Cid, Jalón, Duguesclin, Alvargonzález y
Río Lobos", así como en nuestra página Web
www.soriaymas.com. La fábrica de este templo es
protogótica en diversos elementos (como la bóveda y la portada) aunque
fundalmentente su planta y alzado son todavía románicos. Fue levantado en el
primer cuarto o tercio del siglo XIII. En sus dos hastiales del eje norte-sur
se encuentran sendos óculos abocinados de tres arquivoltas circulares
concéntricas. La más exterior está decorada con 66 estrellas de seis puntas de
diamante intercaladas con otras tantas bolas. En el centro de este rosetón
románico se encuentra una enigmática celosía calada, de tracería musulmana
según Juan Antonio GAYA NUÑO; tracería en la que confluyen entrelazados diez
corazones (5 pequeños y 5 largos) con una pentalfa y el consiguiente pentágono
central.
CORAZÓN
La
mejor referencia es, sin duda, el más importante de los sufíes medievales, Ibn
AL ARABÎ, nacido en Murcia en 1165 y fallecido en el año 1240. Henry CORBIN
resume la per-cep-ción sufí de Ibn al Arabî acerca del corazón, de esta forma:
El corazón ('qalb') en Ibn'Arabî, como en el sufismo en general, es el órgano
mediante el cual se produce el verdadero conocimiento, la intuición
comprehensiva, la gnosis ('ma' riga') de Dios y de los misterios divinos, en
resumen, el órgano de todo lo que puede abarcarse con la denominación de
ciencia de lo esotérico ('ilm al-Bâtin')... Por supuesto, se nos recuerda
continuamente que lo que estamos considerando no es el órgano de carne y de
forma cónica, alojado en el lado izquierdo del pecho -aunque haya una cierta
conexión -y cuya modalidad es, en el fondo, ignorada. Hay que pensar aquí en
la importancia concedida a esta idea de 'corazón' por los místicos de todos
los tiempos y todos los países, místicos, por ejemplo, del cristianismo
oriental (la oración del corazón, el carisma de la cardiognosis) o místicos de
la India. Se trata de una 'fisiología sutil' elaborada 'a partir de
experiencias ascéticas, extáticas y contemplativas` y expresada en lenguaje
simbólico.
(...) Resumiendo, esta 'fisiología mística' opera sobre un
'cuerpo sutil' compuesto de órganos corporales. El 'corazón' es para el
sufismo uno de los centros de la fisiología mística. Podríamos hablar
igualmente aquí de su función 'teándrica', puesto que su suprema visión será
la Forma de Dios ('sûrat al-Haqq'), ya que el corazón del gnóstico es el
'ojo', el órgano por el que Dios se conoce a sí mismo, revelándose a sí mismo
en las formas de sus epifanías... Es simultáneamente cierto decir que el
gnóstico, como Hombre Perfecto, es la sede de la conciencia divina de Dios y
que Dios es la sede y la esencia de la conciencia del gnóstico... En resumen,
el poder del corazón es un poder o una energía secreta que percibe las
realidades divinas por un conocimiento hierofánico sin mezcla de ninguna
clase, pues el corazón contiene incluso la Misericordia divina. Cuando el velo
se alza, el corazón del gnóstico es como un espejo en el que se refleja la
forma microcósmica del Ser divino". Para Ibn AL ARABÎ, el corazón es la
casa de Dios, más noble que la Kaaba, la cual es la representación en la
tierra del Trono de Dios. Otro gran maestro sufí, JILI, señala que el corazón
"es como la luz eterna y la conciencia sublime revelada en la quintaesencia de
los seres creados, a fin de que Dios pueda contemplar al Hombre por este
medio; es el Trono de Dios y su templo en el hombre..., es el centro de la
conciencia divina y la circunferencia del círculo que todo lo que existe".
Asimismo el Corán dice que el corazón del creyente se encuentra entre los
dedos del Misericordioso y un haddit pone en boca de Alah esta frase: "el
cielo y la tierra no me contienen, pero estoy contenido en el corazón de mi
servidor". La etimología de la palabra "corazón" proviene de la raíz
indoeuropea KRD, que significa corazón, pero también, centro, medio, lo que
explica su simbolismo tradicional. Así, en el Nuevo Testamento leemos que el
Reino de Dios se encuentra en el corazón, mientas que san Clemente de
Alejandría decía que Dios es el "corazón del mundo" (Alah es denominado
"corazón de corazones y espíritu de espíritus"). Angelus Silesius afirmaba en
el siglo XVII que el corazón es el templo y el altar de dios, y que puede
contener a dios enteramente, coincidiendo así con el haddit señalado
anteriormente. René GUÉNON, en su obra Símbolos fundamentales de la Ciencia
Sagrada (SFCS), resume el simbolismo tradicional del corazón indicando que
representa el centro del ser integral, a la par que nos recuerda que cada
centro espiritual ha sido designado como "Corazón del Mundo". "El corazón es
esencialmente un símbolo del centro, ya se trate, por lo demás, del centro de
un ser, o, analógicamente, del de un mundo, es decir, en otros términos, ya se
coloque uno desde el punto de vista 'microcósmico', ya desde el
'macrocósmico'", afirma. Igualmente reseña que para diversos teólogos
medievales el corazón era un símbolo del tabernáculo e incluso del arca de la
alianza. Una de las imágenes más utilizadas en la iconografía del corazón
es la de la letra Yod en su interior (de la que hablaremos al referirnos a la
capilla Palafox), así como las referencias orientales al éter del corazón.
René GUÉNON nos desvela el simbolismo implícito en ello, que cobra
especial importancia para desentrañar este rosetón mandálico de San Bartolomé
puesto que los 10 corazones rodean y crean la pentalfa y el pentágono,
imágenes de la quintaesencia y del éter: "Lo que reside en el corazón no es,
pues, solamente el Éter en el sentido propio del término: en tanto que el
corazón es el centro del ser humano considerado en su integridad, y no en su
sola modalidad corpórea; lo que está en su centro es el 'alma viviente' la
cual contiene en principio todas las posibilidades que se desarrollan en el
curso de la existencia individual, como el Éter contiene en principio todas
las posibilidades de la manifestación corpórea o sensible (...) Lo que reside
en el corazón, desde un primer punto de vista es el elemento etéreo, pero no
eso solamente; desde un segundo punto de vista, es el 'alma viviente', pero no
es únicamente eso tampoco, pues lo representado en el corazón es esencialmente
el punto de contacto del individuo con lo universal o, en otros términos, de
lo humano con lo Divino, punto de contacto que se identifica, naturalmente,
con el centro mismo de la individualidad (...) Desde un enfoque
supraindividual se dice que en corazón reside Brahma mismo, el Principio
divino del cual procede y depende enteramente toda existencia y que, desde el
interior, penetra, sostiene e ilumina todas las cosas. El éter en el corazón
expresa, por tanto, 'el conocimiento del corazón' en su identificación con el
'conocimiento divino' (...) El 'atma' que reside en el corazón no es
simplemente el alma individual y humana, sino que es también el 'atma'
asboluto e incondicionado, el Espíritu Universal y divino, y uno y otro, en
ese punto central, están en un contacto indisoluble, como la frase evangélica:
'Mi Padre y yo somos uno'".
Es obvio que la presencia de 10
corazones en el centro del rosetón remarca numéricamente la importancia
simbólica del corazón. Y dado que el origen de estas celosías son musulmanas y
provienen, geográficamente hablando, de Al-Andalus y del arte islámico, nada
mejor que acudir a un destacado musulmán, contemporáneo del momento en que se
alzó esta iglesia, para acercarnos lo mejor posible al simbolismo posible que
nos quisieron transmitir los templarios con estos dos rosetones gemelos.
Pero aún hay otro simbolismo vinculado crípticamente al corazón puesto que éste era representado en Egipto por un vaso o una copa que, en el simbolismo geométrico tradicional está expresado por un triángulo con el vértice hacia abajo y la base hacia arriba, e inclusive con dos triángulos que se tocan en el centro por medio de sus vértices. Y el simbolismo del corazón como vaso o copa nos conduce directamente a uno de los símbolos más sacros de la Edad Media: el Santo Grial.
DIEZ
Cinco corazones pequeños y otros cinco
grandes están presentes de forma entrelazada en este rosetón del río Lobos. La
suma total de ellos nos da la cifra numérica de 10, esto es, de la tetraktys
pitagórica que es la suma de los cuatro primeros números, por los que juraban
los pitagóricos evocándola así: "Lo juro por el que ha revelado a nuestra alma
la tetraktys, en la que se encuentra a la fuente y la raíz de la eterna
naturaleza". El 10 "es el número perfecto que da el conocimiento de uno
mismo y del mundo, tanto terreno como divino", para los pitagóricos, según
CHEVALIER y GHEERBRANT. Y es el número pitagórico de la generación de todo
ser: "Bendícenos, número divino, tú que has engendrado a los dioses y a los
hombres. Oh santa, santa Tetraktys, tú que contienes la raíz y la fuente del
flujo eterno de la creación". Asimismo, el 10 "tiene el sentido de la
totalidad, del acabamiento, del retorno a la unidad tras el desarrollo del
ciclo de los nueve primeros números", señalan CHEVALIER y GHEERBRANT. Además,
como doble del cinco, expresa el dualismo del ser. CIRLOT dice que el diez
es el retorno a la unidad en los sistemas decimales. "Símbolo de la
realización espiritual, pero también puede expresar la unidad actuando como
número par (ambivalencia) o al comienzo de una nueva serie total. En algunas
doctrinas, la década simboliza la totalidad del universo, así metafísico como
material, pues eleva a la unidad todas las cosas. El diez fue llamado número
de la perfección desde el antiguo Oriente, a través de la escuela pitagórica,
hasta san Jerónimo", concluye. El hermenéuta suizo y psicólogo de las
profundidades Carl Gustav JUNG, tras estudiar el simbolismo de numerosos
textos alquimistas, señala que el 10 representa la cantidad perfecta. Los
números que sumados dan 10 (1+2+3+4) son la base numérica del llamado "Axioma
de María" de la alquimia. El 1 es la Unidad, pero el 10 es "la unidad en una
etapa más alta (...) Aparece como resultado final y en virtud de la conclusión
de la Obra. Por tanto, el denarius significa propiamente el Hijo de Dios,
aunque los alquimistas lo llamaron filius Philosophorum", simbolizado como
"Rebis" o Andrógino. En alquimia, advierte JUNG, es "el punto culminante que
no puede ser traspasado, salvo por la llamada multiplicatio".
CINCO, NÚMERO AÚREO, PENTÁLFA Y QUINTAESENCIA
Toda la figura mandálica del rosetón
nos conduce a su centro, a ese pentágono con el vértice hacia arriba en el que
cabe el hombre con sus extremidades abiertas, expresión del "microcosmos" el
cual se halla en relación analógica con el "macrocosmos". Este pentágono
es, a su vez, el centro de los diez corazones y, más directamente, de la
estrella de cinco puntas o pentalfa, la cual era el signo de reconocimiento
entre los pitagóricos y que debía trazarse en línea contínua. El hecho de
que la pentalfa de río Lobos tenga el vértice principal abajo ha motivado que
se hagan especulaciones acerca del carácter maléfico de este rosetón, pero tal
hermenéusis desconoce el hecho de que la inversión de los símbolos no siempre
presenta un carácter negativo e incluso diabólico. La interpretación del
pentáculo con el vértice invertido como símbolo diabólico parte, en el
ocultismo contemporáneo, de Eliphas Levi, a finales del siglo XIX, pero el
simbolismo global de este rosetón de río Lobos, así como la presencia de la
pentalfa invertida como marca de cantería en la sala del tesoro, panda de la
iglesia y muro norte del pasillo comprendido entre la cilla y la sala de los
conversos en el monasterio de Santa María de Huerta, evidencian por sí mismas
que las tésis "diabólicas" de la pentalfa invertida están
equivocadas. Dentro de cualquier pentalfa se puede inscribir la figura del
ser humano con las extremidades abiertas (éstas tocan cuatro ángulos y la
cabeza el quinto). En el caso de la pentalfa invertida la imagen humana se
encuentra cabeza abajo mirando el cielo y no la materialidad terrestre (lo
cual es altamente espiritual), imagen invertida que se relaciona, por ejemplo,
con muchas figuras humanas invertidas que aparecen en los capiteles del
románico así como con la figura del ahorcado, duodécimo arcano mayor del
Tarot, que se encuentra suspendido por un pie a una horca. Y todo ello nos
conduce a la inversión de valores humanos que adquiere el individuo que
encamina decididamente su vida hacia la espiritualidad, abandonando su antigua
vida profana y mundana. El pentagrama, pentalfa o pentáculo de cinco puntas
era un símbolo de la salud (curiosamente la virgen venerada en San Bartolomé
es la Virgen de la Salud). "El pentagrama significa también el matrimonio, la
felicidad, la realización. Los antiguos lo consideraban símbolo de la idea de
lo perfecto", afirman CHEVALIER Y GHEERBRANT. El número 5, y su simbolismo
por tanto, es el que rige la parte central de este mandala. Es el número del
hombre conceptuado como "microcosmos", el cual queda inscrito en la pentalfa y
el pentágono con los brazos y piernas abiertos como hemos dicho. El 5, además,
simboliza al Andrógino puesto que contiene a los dos primeros números de la
dualidad (el 1 es el de la Unidad, Dios, el Principio), pues 2 (femenino) + 3
(masculino) da 5. "Es signo de unión, número nupcial, dicen los pitagóricos;
número también del centro, de la armonía y el equilibrio. Será pues la cifra
de las hierogamias, el matrimonio del principio celeste y del principio
terreno de la madre", concluyen CHEVALIER Y GHEERBRANT. En el Islam es el
número predilecto que rige la sacralidad de los actos rituales, por
ejemplo. "Todo está dispuesto según el Número", decía Pitágoras, y hasta el
papa Pío XI sacraliza el simbolismo del número cuando afirmaba que "el
universo no resplandece de divina belleza de ese modo más que porque una
matemática, una divina combinación de los números, rige sus movimientos, pues
la Escritura nos dice que Dios lo creó todo 'con número, peso y medida'". Pues
bien, el 5, "a través de las especulaciones pitagóricas (número aúreo) pasa a
ser, por excelencia, el número del hombre y de la naturaleza viviente, del
crecimiento y armonía natural, del movimiento del alma", dice el Tratado de
Iconología. Y seguramente la base numérica y geométrica de la que parte la
planta y alzado de la ermita de San Bartolomé son el 5 y la pentalfa, o sea,
la proporción del número aúreo. En el arte constructivo, y sobre todo en la
masonería, está asociada la pentalfa a las proporciones y, concretamente, al
Número de Oro, que es la proporción aúrea que determina "a partir de un punto
central que se expande generando un movimiento que progresa indefinidamente
describiendo una espiral de crecimiento logarítmico, las proporciones
armónicas presentes en todos los organismos vivos", afirma el maestro masón
J.C. DAZA. Proporción que Vitrubio mismo ya recomendaba. Los pitagóricos
decían que el número de oro expresaba la belleza inteligible de la mónada: al
Gran Arquitecto introduciendo en la materia caótica la idea de simetría,
orden, equilibrio y belleza. Igualmente corresponde esta proporción a la que
los geómetras llaman "partición de una recta en media y extrema razón". Es el
número 1,6180339. Es la proporción existente entre el lado del pentágono y la
línea que une los vértices del pentagrama inscrito en él. Esta proporción
aurea es el cánon estético de muchas obras de arquitectura y de escultura. "En
fin, el número de oro aparece como la forma viva y símbolo del crecimiento,
por ello, de forma generalizada, entre los constructores operativos se le
conocía como la Divina proporción", recalca J.C. DAZA. Por su parte, Matila C.
Ghyka, que ha estudiado en profundidad este número de oro, estima que es el
"símbolo abreviado de la forma viva.., de la pulsión, del crecimiento". Y
queda por señalar que la pentalfa y el cinco no son otra cosa, en el plano del
simbolismo alquimista, que la quintaesencia o éter ("primero en el orden de
desarrollo de la manifestación, pero último en el orden inverso que es el de
la reabsorción o del retorno a la homogeneidad primordial", según GUÉNON. Del
éter surgen los cuatro elementos, y, de su combinación, el mundo de la
manifestación.
MANDALA
Podríamos ahondar también en el
simbolismo de las tres arquivoltas y de las estrellas de seis puntas y bolas
de la más exterior pero nos excederíamos demasiado en este artículo y creemos
que con lo ya dicho queda puesto de manifiesto la profundidad espiritual que
tiene este rosetón mandálico. El mandala es, en la Psicología junguiana,
uno de los símbolos más importantes del centro del ser humano, es decir, del
Sí-Mismo, de la chispa divina existente en el "corazón" de cada persona.
Geométricamente suele estar representado en forma circular y en su interior
hay diversas figuras geométricas. "La contemplación de un mandala inspira la
serenidad, el sentimiendo de que la vida ha vuelto a encontrar su sentido y
orden", señalan a su vez CHEVALIER Y GHEERBRANT.
Su contemplación,
interiorizada, conduce al "centro" del Ser y a la
gnosis.
