Las artes marciales tradicionales jamás han considerado el exterminio del adversario, sino que, por el contrario, suelen utilizar la energía del enemigo para dejarlo desarmado y por lo tanto indefenso y rendido pese a su furor. 

Algunos estrategas afirman que una buena defensa consiste en un buen ataque y alegan importantes razones a su favor. Igualmente en la guerra a veces los vencedores suelen ser los vencidos. No se puede entrar en la batalla con la omnipotencia del que no respeta las leyes de la guerra, y mucho menos si no se tiene la convicción de vencer. 

Hay dos grandes principios en la estrategia que pueden ser la causa de la impecabilidad de un guerrero: a) no subestimar al adversario; b) no mostrar las armas al enemigo (Tao Te King). Además debe saber el guerrero que sus emociones son secundarias siempre que su causa sea justa. En la elección de esa causa y en el conocimiento que eso supone, está la clave del éxito final. Cabría también enumerar una tercera regla: deja las huellas necesarias para que tengan que enfrentarse contigo. El perseguidor está siendo perseguido. Si bien esto no es el fin de nuestros estudios -que aspiran a la metafísica- no dejan de ser útiles estas advertencias en ciertas ocasiones.

Así pues, usted, ubicado en el eje polar del Arbol Cósmico y del mundo, aspirará la energía infinita de En Sof, la que al ser expelida conformará simultáneamente el fuego positivo de Shin y el agua negativa de Mem, los que en un punto dejarán de oponerse para multiplicarse y devendrán finalmente en Malkhuth, la Reina (equiparada al principio del elemento tierra) en el plano o mundo de Asiyah. 

De la tierra volverá a ser aspirada por el viento de Kether, la letra Alef, la primordial, de la que todo es exhalado y en la que todo es reabsorbido. Usted es el creador del Arbol de la Vida, que se articula y armoniza a través de su propio proceso respiratorio, el que vuelve nuevamente a usted, para ser reintegrado en el Sí Mismo. 

Usted es Kether, y su lado izquierdo y derecho Hokhmah y Binah. La Tierra es el firme basamento de sus pies y esta totalidad del conjunto de los elementos se transfiere a su cuerpo y usted es capaz de advertir la idea de la plenitud, y de la totalidad.

La Ciencia, tal cual la conocían los antiguos, no tenía nada que ver con un método literal, como la conciben nuestros contemporáneos (nacida esta idea con Descartes en el Discurso del Método aparecido recién en el siglo XVII) y menos aún pensaban en su sustitución por la "técnica" o "técnicas", modos de ver éstos exclusivamente empíricos y racionales, en contraposición con la universalidad de la auténtica Ciencia. La llamada ciencia moderna, fundamentada en la estadística y en la comprobación de un mismo fenómeno en circunstancias "ideales" no es de ninguna manera exacta, como bien lo sabían los alquimistas medioevales (que repetían un mismo experimento cientos de veces, sabiendo que las circunstancias eran siempre distintas, para obtener finalmente resultados palpables de transmutación natural), pues es sabido que las mismas coordenadas espacio-temporales no se dan de una misma manera indefinida en un supuesto mundo inmóvil, frío e irreal (lo que se entiende equivocadamente como "matemático"), y la mejor comprobación de ello es la observación atenta de la tierra y el cielo, de lo macrocósmico y microcósmico, siempre en continuo movimiento y perpetua generación de nuevas formas de vida. 

De otro lado, queremos destacar que esta ciencia "moderna" a la que nos estamos refiriendo es en verdad un esquema "anticuado" del siglo XIX, que paradójicamente permanece vigente en las casas de estudio oficiales. Sin embargo, las comprobaciones de la más moderna ciencia, acaecidas aproximadamente desde unos 50 años a esta parte, con una concepción absolutamente diferente del racionalismo mecánico, se tocan con las concepciones de la antigüedad y describen una cosmología análoga a la de las doctrinas tradicionales de todos los lugares y tiempos, según daremos algún ejemplo en subsecuentes series y acápites. 

En este sentido la piedra fundamental del altar, por estar situada en el centro mismo del cuadrado, o rectángulo, de la base, es la proyección directa y vertical de la piedra angular o piedra cimera, que constituye la auténtica está clave de bóveda del templo. A su vez, las cuatro piedras de fundación de las esquinas, o ángulos del edificio, son otras tantas proyecciones o reflejos horizontales de la piedra fundamental. Se obtiene así un esquema simbólico donde el altar ocupa una posición intermediaria y central entre el mundo terrestre y el celeste. 

El altar está, pues, en el Centro del Mundo, es decir en el lugar geométrico ideal y simbólico donde se produce la ruptura de nivel que comunica al hombre con los estados superiores y las realidades invisibles. A este respecto la palabra altar quiere decir "alto", lugar elevado, lo que la emparenta a la montaña, y más concretamente a la Montaña Sagrada. 

En los templos-montañas, como ciertas pirámides precolombinas y los zigurats babilónicos, los altares se sitúan en la cúspide, simbolizando la idea de lugar privilegiado próximo al Cielo. En los templos cristianos, las gradas (grados) que elevan y separan al altar mayor con respecto al resto de la nave, tienen este mismo significado: el altar cristiano, como su antecesor, el altar hebreo, está simbólicamente en la cima de la montaña del Paraíso. Si el templo es un organismo vivo, el altar es propiamente su corazón. En él se concentra y expande, como si de la sístole y la diástole cordiales se tratara, toda la energía sutil que da cohesión al conjunto del edificio. El altar es el punto sensible, el nudo vital que reúne las energías horizontales y verticales del templo, por medio de las que, al percibirlas en su propia naturaleza, el hombre es conducido a participar de la despojada belleza que emana de todo él, revelador del equilibrio y armonía de la creación. 

De ahí que en el Templo de Jerusalén -hecho construir por el sabio rey Salomón-, el Arca de la Alianza, en cuyo interior eran simbólicamente recogidos los efluvios divinos, estuviera depositada encima de la piedra llamada Shetiyah, equivalente al altar. 

Cada ciencia y cada arte, así como cualquier actividad manual, racional e intelectual del hombre, estaba bajo la protección e influencia de un dios, musa o genio astral, lo que redundaba en una convivencia armónica con las fuerzas ordenadoras del cosmos. Los griegos, como cualquier pueblo tradicional, entendían que los dioses y las entidades invisibles eran modos o formas de ser de la existencia, y reunían toda la variada gama de posibilidades esenciales y arquetípicas de la conducta y del pensamiento humanos. En este sentido, una filiación profunda une a dioses y a hombres: todos surgen del matrimonio de Urano (el Cielo) y Gea (la Tierra). Así, los dioses olímpicos representan los estados superiores del hombre, y los hombres los estados terrestres de los dioses. Y esto es, una vez más, una aplicación de la ley de analogía, que hace que "lo de arriba sea como lo de abajo, y lo de abajo como lo de arriba", conformando un todo armonioso y ordenado. 

Las relaciones íntimas entre los dioses y los hombres tienen, en las tradiciones greco-romanas, un carácter ambivalente de reconciliación y lucha, claramente vinculado con la idea de empresa heroica, y de reconquista de la inmortalidad por parte de estos últimos; no se hace sino representar, por medio de las leyendas de los héroes, el proceso mismo de la Iniciación. 

Esto está ejemplificado por el conocido mito de Ulises, cantado en la Odisea por Homero, que después de un viaje laberíntico, por mar y tierra, lleno de peligros y vicisitudes, alcanza por fin su "tierra natal", la isla de Itaca. Igualmente por Hércules (ver Nº 15), héroe solar, que después de sufrir diversas pruebas y trabajos, consigue penetrar en el Jardín de las Hespérides, otro de los nombres dados al Centro del Mundo. 

Siguiendo el modelo cíclico solar sobre el que hemos trabajado, el primer gráfico representado a continuación es la rueda de los signos en el cielo tal como se ve mirando hacia el norte: Capricornio corresponde al invierno y la medianoche, Aries a la primavera y el amanecer, etc. El movimiento de la rueda celeste (en sentido opuesto a las agujas del reloj) es inverso al del sol, que se desplaza sobre ella en sentido contrario (retrógrado), tal cual lo podemos ver en la siguiente figura, de uso corriente para efectuar los horóscopos. El movimiento del sol es siempre retrógrado, porque se mueve en sentido contrario a las estrellas. 

Ya hemos hecho la advertencia de que, para nuestros estudios y cálculos astrológicos, únicamente utilizaremos los siete planetas tradicionales, con exclusión de Urano, Neptuno y Plutón, ya que estos tres últimos han sido introducidos recientemente y los estudios sobre los mismos son incompletos. 

Cada planeta tiene uno o dos signos zodiacales que constituyen su domicilio, y se dice que ellos rigen o gobiernan en estas casas y que sus influencias son complementarias. Según se desprende del siguiente esquema, los luminares tienen un sólo domicilio, mientras que los otros cinco planetas tienen dos, uno diurno y otro nocturno: 

En la expiración siguiente, como se ha efectuado en el caso anterior, extienda su brazo y su mano derecha correspondiente a la columna de la Forma o del Rigor, Binah, Mem, el Agua. Subsecuentemente ellas regresarán a usted y a juntarse sobre su pecho cuando aspire. El mismo gesto ha de repetirse en la próxima expiración y su retorno se realizará en la aspiración subsiguiente, alternando luego la mano y el brazo derecho, que repetirán el gesto de ida y retorno con el ciclo respiratorio. Usted está ahora trabajando con la energía de Beriyah y la emanará hacia el límite de la producción de fenómenos y la concreción material. Así lo hace al reiterar el lento gesto de desprendimiento y expansión que usted efectúa con su mano y brazo izquierdo, y el regreso al pecho con el mismo brazo, o concentración de energías que eso está simbolizando. Igual con el gesto correspondiente al brazo derecho, de acuerdo al mismo ritmo respiratorio. Después de haberlo efectuado tres veces con cada brazo, en las siguientes 3 expiraciones usted mueve simultáneamente ambas manos y brazos en actitud de dar y ofrecer, dando nacimiento, en la primera, a Tifereth, en la segunda a Yesod, y en la tercera a Malkhuth: al cosmos entero, que como un globo, una bola de energías, usted sostiene en sus manos. Cada vez los regresará al centro de su pecho, hacia Kether, en la actitud de recibir y aprehender. Puede repetir este ciclo varias veces, y con la última aspiración hacia Kether dará por finalizado este ejercicio. Es importante lograr la coordinación de ritmos, imágenes y movimientos.

Más concretamente, las denominadas peregrinaciones a los lugares santos o sagrados, se consideran como las etapas del proceso iniciático, vinculado a la idea de laberinto y de "perderse para encontrarse". 

También las pruebas simbólicas de la Iniciación se denominan "viajes", en las cuales, además de la influencia espiritual que transmiten, se psico-dramatizan ritualmente las inhibiciones y tendencias negativas del ego, agotándolas al emerger al exterior. A pesar de sus múltiples dificultades, el peregrino, en su viaje interno y externo, recorre un camino arquetípico, en donde el símbolo es vivido (ritualizado) y se le revela con toda la potencia de su energía ordenadora permitiéndole conocer simultáneamente la realidad de un tiempo mítico, en el que lo prodigioso se hace coetáneo con la realidad horizontal. 

Todo se da en la "rueda de la vida", espejo y receptáculo de las energías del cosmos, las que el peregrino, en efecto, ha de reconocer en sí mismo para llegar al centro o corazón inmóvil de la rueda, allí donde se produce la identificación con lo Universal y el retorno a su verdadero origen.

Conjunción: dos planetas están en "conjunción", cuando se encuentran juntos, en el mismo grado de longitud en la eclíptica. En general se considera una influencia constructiva. 

Oposición: cuando están separados 180º, dividiendo al círculo por la mitad, el aspecto es inverso al de la "conjunción" y se llama "oposición", aspecto que en general se considera "maléfico", productivo de fricción. 

Trígono: este aspecto es el que producen dos planetas separados entre sí por 120º, dividiendo al círculo en tres partes. Se lo considera el más favorable de todos, y junta a dos planetas en signos que corresponden al mismo elemento. 

Cuadratura: si la separación entre ambos planetas es de 90º, se dice que están haciendo cuadratura, aspecto que se juzga como el más desfavorable, aunque muchas veces se trata nada más que de una prueba severa cuya superación se hace necesaria. 

Sextil: es el aspecto que se produce cuando están separados 60º, considerado "benéfico", generador de actividad y cambios. Los planetas en este caso se encuentran en signos armónicos. 

Quincuncio: a 150º de separación se produce este aspecto, considerado en general inconexo y contradictorio. 

Existen también otros aspectos de menor importancia, que omitimos mencionar por el momento. Las distancias que se dan aquí indican el aspecto en su punto exacto e ideal. La influencia puede producirse aunque las distancias difieran un poco de la indicada (a veces hasta 5 y 10 grados de diferencia). Debe advertirse además que las calificaciones que se otorgan a los distintos aspectos, de "benéfico" o "maléfico", lo son en términos generales, y que para determinarlos precisamente es necesario observar el mapa zodiacal en conjunto. Un aspecto "maléfico" puede redundar en "beneficios" y viceversa.