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LA CIUDAD CELESTE I
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A la mentalidad moderna le resulta prácticamente
imposible concebir la idea de una Ciudad celeste, en contraste con la mentalidad,
plenamente sacralizada, de los pueblos antiguos y tradicionales, que no
sólo acreditaban su existencia, sino que además veían
en ella el origen de su cultura y civilización, como muy bien lo
explican las crónicas y textos sagrados que nos han legado, en los
que se dice que dicha ciudad es la morada donde habitan los dioses y los
antepasados míticos, lo que expresa asimismo la idea de una genealogía
espiritual, de ahí los nombres de "Tierra de los Vivos", o "Tierra
de los Inmortales" o "Tierra de los Bienaventurados", como también
se designa a la Ciudad del Cielo. Recordemos, en este sentido, que las
ciudades tradicionales, siempre se han construido conforme al modelo de
esa Ciudad mítica, es decir como la proyección en el tiempo
y el espacio del mundo de las Ideas y de los Arquetipos, como es el caso
de Teotihuacan (la "Ciudad de los Dioses") de los antiguos toltecas mexicanos,
o de Jerusalén, llamada la "Ciudad de la Paz", que figura a la Jerusalén
celeste descrita por el profeta Ezequiel y posteriormente por juan en el
libro del Apocalipsis. El Ming-tang chino, cuyo nombre significa
"Templo de la Luz", reproduce igualmente la estructura arquetípica
de la Ciudad celeste, denominada en la tradición extremo-oriental
la "Ciudad de los Sauces", habitada por los "Inmortales".
En general, esa estructura está presente en todos los centros
espirituales destinados a ser un símbolo de la manifestación
del Cielo en la Tierra, y por tanto de la conjugación e íntima
unión entre ambos, hasta tal punto que no existe diferencia alguna
que los separe. Conviene recordar también que muchas veces era un
país o región entera la que se consideraba la imagen misma
del Cielo, como es el caso de la antigua China, llamada precisamente el
"Celeste Imperio", o el Egipto faraónico, el que era asimilado a
un corazón, símbolo también del Cielo, como nos dice
Plutarco en su libro Isis y Osiris: "Los egipcios figuran el Cielo,
que no puede envejecer porque es eterno, por un corazón", y lo mismo
afirma Hermes Trismegisto en el Corpus Hermeticum: "¿Ignoras,
oh tú, Asclepio, que Egipto es la imagen del Cielo y la proyección
en este mundo de todo el ordenamiento de las cosas celestes? A decir verdad,
nuestra tierra es el templo del mundo entero". |
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LA CIUDAD CELESTE II
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También es importante advertir que la fundación de las
ciudades, con sus templos y santuarios, era un símbolo que expresaba
la constitución o consolidación de una doctrina tradicional,
convirtiéndose así la ciudad terrestre en la expresión
misma de los principios cosmogónicos y metafísicos revelados
por dicha doctrina, pues ésta siempre ha sido considerada como la
emanación directa de la Doctrina del cielo, que no es otra que la
propia Sabiduría Perenne, Ley Eterna, o Sanatana Dharma,
contenida en la Tradición Primordial, o lo que es lo mismo, en el
Centro Supremo. Este, si bien en un principio era accesible a todos los
hombres, se ha vuelto, por razones de orden cíclico, oculto e inaccesible
para la gran mayoría, de ahí que sea a través de la
comprensión del sentido profundo y esencial de la Enseñanza
como se puede realmente establecer la comunicación con dicho Centro,
es decir cuando la "intención" y la voluntad de todo el ser se oriente
hacia el Conocimiento, y se identifique y sea uno con él, promoviendo
así una verdadera transformación interior pareja con la realización
de todas las posibilidades contenidas en el estado humano, a la luz de
cuya plenitud todas las cosas aparecen reintegradas en la Unidad del Sí
Mismo, lo cual está en relación con la frase evangélica:
"Buscad y encontraréis, pedid y seréis saciados, llamad y
se os abrirá". A esa transformación (precedida por numerosas
muertes y nacimientos) se refiere la expresión hermética
que sintetiza la consumación de la Gran Obra: "espiritualizar los
cuerpos y corporeizar los espíritus", o "espiritualizar la materia
y materializar el espíritu", como se dice en las primeras páginas
de este Programa.
El centro del estado humano está representado precisamente por
el corazón, donde, en efecto, todas las tradiciones sitúan
la morada simbólica de la Ciudad celeste, o Ciudad divina (en sánscrito
Brahma-pura), que es el Reino de los cielos (identificado con Cristianópolis
o el Templo del Santo Espíritu, "que está en todas partes",
del hermetismo Rosa-Cruz), del que se dice que no vendrá ostensiblemente,
"Ni podrá decirse: helo allí, helo aquí, porque el
Reino de Dios está dentro de vosotros", Lucas, XVII, 21. Es también
la Jerusalén Celeste como hemos dicho, cuyo advenimiento supone
la abolición de la condición temporal, y por tanto la restauración
del estado primordial y del sentido de la eternidad o "presente eterno".
En consecuencia, podría entonces afirmarse que la Ciudad celeste
es la posibilidad permanente de vivir la realidad en sí misma, sin
reflejos duales, como ha sido, es y será siempre, constituyendo
el punto de referencia vertical que da sentido y plenitud a la totalidad
de nuestra existencia, que se reconoce en lo universal, conduciéndonos
de la periferia al centro a través del Eje que comunica la Tierra
con la Patria celeste, que es nuestro origen y destino final: "He aquí
el Tabernáculo de Dios entre los hombres, y erigirá su Tabernáculo
entre ellos, y ellos serán su pueblo y el mismo Dios será
con ellos", Apocalipsis, XXI, 3-4. |
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EL COMPAS Y LA ESCUADRA
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Al hablar de la Arquitectura (Módulo A Nº
72) indicamos la importancia que tiene la forma del cosmos físico
como modelo en el que se inspiraban los antiguos constructores para la
edificación de los recintos sagrados y las viviendas humanas. Y
entre los principales instrumentos utilizados para tal fin destacamos el
compás y la escuadra. Ambos son los símbolos respectivos
del Cielo y de la Tierra, y así se los contempla en diversas tradiciones,
o más precisamente, iniciaciones, como el Hermetismo, la Masonería
y el Taoísmo. El círculo que dibuja el compás, o su
sustituto el cordel, simboliza al Cielo porque éste en efecto tiene
forma circular o abovedada, cualquiera sea el lugar terrestre desde donde
se lo observe. A su vez el cuadrado (o rectángulo), que traza la
escuadra, simboliza a la Tierra, cuadratura que le viene dada, entre otras
cosas, por la "fijación" en el espacio terrestre de los cuatro puntos
cardinales señalados por el sol en su recorrido diario. Además,
la Tierra siempre se ha considerado como el símbolo de la estabilidad,
y la figura geométrica que mejor le corresponde es precisamente
el cuadrado, o el cubo en la tridimensión.
Para la Ciencia Sagrada, el compás designa la primera acción
ordenadora del Espíritu en el seno de la Materia caótica
y amorfa del Mundo, estableciendo así los límites arquetípicos
del mismo, es decir, creando un espacio "vacío", apto para ser fecundado
por el Verbo Iluminador o Fiat Lux. En el Génesis
bíblico, la separación de las "Aguas Superiores" (los Cielos)
de las "Aguas Inferiores" (la Tierra) dio nacimiento al cosmos, cuya primera
expresión fue la creación del Paraíso, que como se
sabe tenía forma circular. A este respecto se dice en los textos
hindúes: "Con su rayo (radio) ha medido los límites del Cielo
y de la Tierra", y en los Proverbios de Salomón, por boca
de la Sabiduría se dice: "cuando (el Señor) trazó
un círculo sobre la faz del abismo...". Igualmente en un cuadro
del pintor y poeta inglés William Blake, se ve al "Anciano de los
Días" (el Arquitecto del Mundo) con un compás en la mano
dibujando un círculo.
El compás es pues un instrumento que sirve para determinar la figura
más perfecta de todas, imagen sensible de la Realidad Celeste, que
es precisamente lo que está simbolizando la cúpula o bóveda
del Templo. El compás es el emblema de la Inteligencia divina, del
"Ojo de Dios" que reside simbólicamente en el interior del corazón
del hombre, la luz del intelecto superior que disipa las tinieblas de la
ignorancia y nos permite acceder al interior de lo sagrado. Por ello mismo
el conocimiento de la "ciencia del compás" implica una penetración
en los arcanos más secretos y profundos del Ser. Sin embargo, el
conocimiento plenamente efectivo de esos misterios, sería como la
culminación, si así pudiera decirse, del proceso mismo de
la Iniciación.
Pero en el momento de ponerse "manos a la obra", la casa no se empieza
por el tejado. El trabajo comienza por abajo, en definitiva por los cimientos,
por el conocimiento de las cosas terrestres y humanas. Aquí entra
en función la "ciencia de la escuadra", tan necesaria para trazar
con orden y juicio los planos de base del edificio y su posterior levantamiento,
dándole la estabilidad y comprobando el perfecto tallado de las
piedras que servirán de soporte y fundamento a la bóveda,
techo o parte superior.
En el trabajo interno es imprescindible, para que éste siga un
proceso regular y ordenado, "encuadrar" todos nuestros actos y pensamientos
en la vía señalada por la Tradición y la Enseñanza,
separando lo sutil de lo grueso. Es esto precisamente lo que señala
el Tao-te-King: "Gracias a un conocimiento convenientemente encuadrado,
marchamos a pie llano por la gran Vía". Recordaremos,
en este sentido, que en latín escuadra también se dice "norma",
que es también una de las traducciones de la palabra sánscrita
dharma, la Ley o Norma Universal por la que son regidos todos los
seres y el conjunto de la manifestación cósmica. Podríamos
entonces decir que la escuadra es el compás terrestre, puesto que
no es sino la aplicación en la tierra y en lo humano de los principios
e ideas simbolizados por el compás.
Por otro lado, esta unión del círculo celeste y del cuadrado
(o cruz) terrestre, está en relación con el enigma hermético
de la "cuadratura del círculo" y la "circulatura del cuadrante",
que sintetiza los misterios completos de la cosmogonía. En
efecto, en la "ciencia del compás" y en la "ciencia de la escuadra"
están contenidos la totalidad de los "pequeños misterios",
cuyo recorrido es en primer lugar horizontal (terrestre), y posteriormente
vertical (celeste). Con todo esto queremos indicar que en realidad
existe una aplicación filosófica de la Geometría,
que podríamos denominar la "Geometría Filosofal", que era
perfectamente conocida por los constructores medioevales, los compañeros
y masones operativos, como por todos aquéllos que se dedicaron a
la Arquitectura u orden del cosmos como medio de elevarse al conocimiento
de lo que el punto primordial simboliza. No en vano ya Platón hizo
poner sobre el frontispicio de su escuela: "Que nadie entre aquí
si no es geómetra", indicando así que
sus enseñanzas sólo podían ser comprendidas por quienes
conocían el aspecto cualitativo y esotérico de la geometría.
Desde otro punto de vista, el trabajo con el compás y la escuadra
sintetiza igualmente todo el proceso alquímico de la conciencia,
del que la edificación y construcción no es sino el símbolo.
De ahí que en algunos emblemas hermético-alquímicos
se vea al Rebis o Andrógino primordial sosteniendo en sus manos
el compás y la escuadra, es decir reuniendo en la naturaleza humana
las virtudes y cualidades del Cielo y de la Tierra, armonizándolas
en una unidad indisoluble.
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CABALA
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Ya sabemos que las letras hebreas, como las de cualquier lengua sagrada,
son simbólicas, y como tal hemos de considerarlas en nuestros estudios
y meditaciones. En efecto, dichas letras tienen una forma ideogramática,
es decir que expresan ideas y principios, íntimamente relacionados
con los números y las figuras geométricas. Al mismo tiempo
esas letras son sonidos articulados de un Verbo único, las cuales
en sus múltiples combinaciones generan la totalidad del lenguaje,
es decir de lo que puede ser expresado, pues lo inexpresable pertenece
a lo puramente metafísico e inmanifestado.
Este es el caso de la letra Iod (o Yod), que constituye
la primera del Tetragramatón, YHVH, el Nombre Divino inefable. Esa
primacía está indicada por su misma pequeñez, que
evoca un punto, o un germen, simbolizando así la esencia indivisible,
oculta y secreta de la divinidad. Esto último la pone en relación
directa con el centro geométrico, y por supuesto con la unidad aritmética,
símbolos también del Principio inmanifestado. Asimismo, tenemos
que el valor numérico de la Iod es diez, el cual expresa
la totalidad de los aspectos creados, simbolizados por las diez sefiroth
y los diez dedos de las manos, totalidad que está comprendida dentro
de la propia unidad, pues 10 = 1 + 0 = 1. Por otro lado se dice que la
letra Alef (que es la primera del alfabeto), está compuesta
de cuatro Iod, estando entonces relacionada con el número
40, que a su vez se reduce de nuevo a la unidad, pues 40 = 4 + 0 = 4, y
4 = 1 + 2 + 3 + 4 = 10 = 1 + 0 = 1. Todo esto muestra las vinculaciones
que existen entre el denario y el cuaternario, el primero simbolizando
el desarrollo completo de la manifestación, mientras que el segundo
expresa el vínculo que une esa manifestación a su principio,
y viceversa. Esto mismo es lo que justamente simboliza la cruz inscrita
en la circunferencia. Esta misma figura representa también los cuatro
ríos del Pardés (o Paraíso), que emanan del centro
del Arbol de la Vida, distribuyendo la unidad a todos los confines de la
creación.
Por otro lado, es indudable la importancia que el número 40 tiene
en la Cábala, pues representa a las diez sefiroth en los
cuatro planos del Arbol. Pero además dicho número está
relacionado con los cuarenta años que pasó Moisés
en el desierto antes de que el pueblo de Israel penetrara en la tierra
prometida. Número que es también el de un ciclo simbólico
atemporal, pues estando todos los planos de existencia unidos entre sí,
también tienen una expresión cronológica. Por último
señalar que para los antiguos cabalistas el hombre comenzaba a comprender
los misterios a partir de los cuarenta años, edad que indica la
madurez necesaria para comprender las más profundas y secretas verdades. |
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NOTA: |
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Pese al proceso de desacralización del mundo moderno la fuerza
del mito sigue presente. Como ya se ha indicado, una prueba de ello son
los diferentes folklores, leyendas y cuentos que perviven en el alma popular,
y que conservan la huella de los mitos y símbolos sagrados e iniciáticos,
si bien es cierto que con frecuencia éstos aparecen degradados y
con fuertes dosis de superstición. Empero, también es verdad,
que si no fuera por esa supervivencia, nos sería prácticamente
imposible tener conocimiento alguno de muchos de esos mitos y símbolos,
pues se hubieran perdido para siempre. En el simbolismo astrológico
esta memoria se vincula a la esfera de la Luna –y a la sefirah Yesod–,
que en la estructura sutil del cosmos cumple una función conservadora
y receptora donde están "depositados", en estado latente y potencial,
los "gérmenes" sutiles del ser individual. Una vez despertadas las
posibilidades superiores contenidas en esos gérmenes seguirán
un desarrollo gradual y ordenado cuya plenitud coincidirá con el
nacimiento de un hombre nuevo y completamente regenerado, lo que equivale
al renacimiento espiritual.
Que el hombre no puede prescindir de los mitos, puede verse hoy día
en la gran cantidad de comics, novelas y películas, en donde las
historias de héroes justicieros que luchan contra ladrones y asesinos
están perpetuando el combate de las potencias luminosas contra las
de las tinieblas. Lo mismo puede decirse del mito del amor (unión
de los principios aparentemente antagónicos, pero complementarios,
simbolizados por el hombre y la mujer) que es quizá el que con más
fuerza se ha perpetuado y el que nutre la mayor parte de las películas
y canciones modernas populares. Y esto es claro indicio de que la energía
de la diosa del Amor y la Belleza, Venus, no se ha extinguido, sino que
continúa plenamente vigente y llena de vitalidad en el alma de los
hombres, como no podría dejar de ser, ya que se trata de una energía
inmortal. |
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