Por ello, del amor se dice que es la fuerza de atracción de los contrarios u opuestos, el centro de unión donde se concilian las energías verticales y horizontales, activas y pasivas del cosmos y del hombre, haciendo posible el equilibrio y la verdadera concordia (o "unión de los corazones") universal, de ahí que los antiguos griegos vieran en él al hijo de Afrodita y Hermes, (al igual que su hermana la diosa Harmonía) de donde nace también el Hermafrodita, es decir el Rebis, el cual representa en el ser humano la unión perfecta y armoniosa de su naturaleza masculina y femenina, activa y pasiva, yang y yin. En efecto, es con el fuego del amor, y la sutil pasión que él genera, como se lleva a cabo la obra de la transmutación alquímica, porque ese fuego es el propio amor al Conocimiento y a la Sabiduría, y como decía Leonardo da Vinci: "El Amor es hijo del Conocimiento. El Amor es tanto más elevado cuanto el Conocimiento es más cierto". A este amor, expresión del amor divino, es al que cantaban los trovadores medioevales, y el que Dante ve personificado en la figura de Beatriz (que simboliza a la Sabiduría), y ciertamente es el que invoca Salomón en El Cantar de los Cantares, en donde se trata precisamente de las "bodas", "casamiento", o unión del alma humana con el Espíritu. 

Asimismo, los humanistas y maestros herméticos del Renacimiento, que recogieron las enseñanzas de Platón y la mitología órfica y greco-romana, hablaban de los misterios del Amor identificándolos con los misterios de la Muerte, que son, al fin y al cabo, los misterios de la iniciación, y explicaban que morir era ser amado por un dios, y viceversa, que amar era morir o ser muerto por un dios. En realidad se trata de un sacrificio (de un "acto sagrado"), pues no hay nacimiento a la realidad del Espíritu, es decir al Conocimiento, sin que esto suponga una muerte o superación de las limitaciones propias de lo humano. Los amantes de la Sabiduría saben que no se pueden esposar con ella si no abandonan o no dejan de sentirse condicionados por la Venus Pandemos, es decir por sus deseos y amores terrenales, a los que consideran como un reflejo invertido de los amores celestes procurados por la Venus Urania. Pico de la Mirándola ponía el ejemplo del "desollamiento" sacrificial de Marsias como el modelo a seguir por esos amantes: "Si te juntas con cantantes y arpistas, puedes confiar en tus oídos, pero cuando te acerques a los filósofos, debes apartarte de los sentidos, debes volverte sobre ti mismo, debes penetrar en las profundidades de tu alma y en los recovecos de tu mente, debes adquirir los oídos de Tineo (se refiere a Apolonio de Tiana, filósofo pitagórico), con los que, al no estar ya en su cuerpo, no escuchó al Marsias terrenal sino al celeste Apolo, quien con su divina lira y con inefables modos, entonó las melodías de la esferas".

Le hemos dado a la palabra "metafísica" la connotación etimológica de "más allá de la física" y creemos que es la más clara, si entendemos, como los antiguos, que la física es la ciencia que estudia los fenómenos de la naturaleza, en toda la extensión de este término, y que lo que concierne al conocimiento metafísico es sobrenatural, y a la vez supra-humano y supra-cósmico, pues traspasa lo sensible y trasciende el mundo de la manifestación. 

Para alcanzar lo metafísico no podemos utilizar los métodos de la filosofía y las ciencias profanas, que son racionales, discursivos e indirectos, y totalmente insuficientes, sino que hemos de apelar a un conocimiento directo y suprarracional, al que sólo se llega por la intuición más pura. Los símbolos y las palabras que utilizamos son soportes mágicos en los que bien podemos apoyarnos para elevar nuestro pensamiento a las esferas más sutiles del ser; pero lo metafísico –nos dice la doctrina– se encuentra más allá de todas las formas y contingencias, y aun más allá del Ser, pues pertenece al dominio del No Ser. 

Mientras el intelecto individual, limitado por los sentidos, lo corpóreo y lo transitorio, se halla encerrado en sus propios límites, el intelecto trascendente y universal conoce directamente los principios inmutables y eternos. El hombre puede alcanzar este dominio de lo metafísico, pero no en tanto ser individual y transitorio, sino en cuanto que participa de esta inteligencia superior y está ligado a ella por una toma de conciencia de sus verdaderas posibilidades espirituales, que son más que humanas. Nuestra realidad individual es apenas una manifestación momentánea del ser verdadero, uno de sus múltiples estados, y el conocimiento metafísico trasciende al hombre mismo, y aun al cosmos, pues es absolutamente ilimitado. Es obvio que no nos estamos refiriendo a un conocimiento ordinario y profano sino a una experiencia de otro orden que trasciende todo lo que pudiera ser imaginado. Mientras los estados particulares del ser tienen una manifestación espacio-temporal, el ser mismo, en su principio metafísico, es eterno, y desde la eternidad todos esos estados son ahora, en la simultaneidad. 

Es importante señalar que con esto no estamos negando lo físico, ni las posibilidades individuales del ser. Sólo queremos recalcar que lo metafísico es de orden superior, y que lo físico se encuentra incluido en él. 

La verdad metafísica es eterna y única, y siempre ha habido seres que la conocen, pues participan plenamente de ese estado de Liberación y Unión.

Por otro lado, los grandes cambios cíclicos del universo inciden profundamente en la forma que ha ido presentando en sucesivas etapas la superficie terrestre, que no siempre ha tenido la misma configuración. En cierto sentido, las llamadas eras geológicas se corresponden, en el espacio, a lo que son las eras cósmicas en el tiempo, es decir a las divisiones cíclicas (la más importantes de las cuales es la precesión de los equinoccios, o su mitad) de que se compone una era completa del mundo y de la humanidad, lo que en la tradición hindú se denomina un Manvántara. El desplazamiento o inclinación del eje terrestre (que en la época primordial era el mismo que el del cielo) supuso el paso de un período cíclico a otro, siendo éste el origen de grandes cambios geológicos, así como de la aparición de las estaciones. Obedeciendo a esas leyes, continentes enteros han desaparecido (como es el caso famoso de la Atlántida, de la que Platón habla en el Critias), surgiendo otros. Asimismo, los antiguos mapas cartográficos no describían, como los actuales, sólo el aspecto físico de la Tierra, que desde el punto de vista tradicional es secundario, sino que, ante todo, estaban expresando una visión simbólica y mítica de la geografía, y por consiguiente representaban una fuente de enseñanza tradicional. 

En este sentido, el estudio y conocimiento de la Geomancia (que los antiguos chinos conocieron bajo el nombre de feng shui, "agua-aire", pues se consideraban a estos dos agentes naturales como los principales modificadores del paisaje) nos da la clave para comprender la verdadera naturaleza, a la vez mágica y metafísica, del espacio terrestre. Existen lugares que son mágicos porque en ellos, misteriosamente, se manifiesta el eje invisible del mundo que comunica lo sensible a lo suprasensible, conjugando en un todo armonioso las potencias telúricas y cósmicas. Estos lugares se convertían en espacios sagrados o "tierras santas", donde se emplazaban las ciudades y se erigían los altares y los templos, orientados según determinados puntos cardinales, especialmente el Este y el Norte. Añadiremos que los puntos cardinales son regiones simbólicas donde residen entidades y atributos divinos que consagran con sus influencias la totalidad del mundo terrestre.

De la unión o conjugación de las energías de Venus, diosa del amor y la feminidad trascendente, y de Marte, dios de la guerra y la virilidad espiritual, nace una hija que es llamada Armonía, pues al decir de los filósofos antiguos cuando los opuestos se unen con la exacta y debida proporción surge de ellos una maravillosa consonancia que mantiene en un tenso equilibrio el orden de los seres y las cosas. O como dice Platón, la Armonía trata de atar y tejer juntos a los que por naturaleza son opuestos y contrarios. Del matrimonio de Zeus-Júpiter, dios del rayo iluminador y omnipotente padre de los dioses, con Maya, que personifica la substancia plástica y generadora del cosmos, nace Hermes-Mercurio, que como sabemos representa el numen que comunica lo celeste a lo terrestre, lo divino a lo humano, y viceversa. A su vez Hermes-Mercurio, al "copular" con Venus, procrea y genera al Hermafrodita o Rebis alquímico, que como su propio nombre indica reúne la Sabiduría y el Conocimiento teúrgico de Hermes con la Belleza y el Amor de la hija del cielo, Afrodita, la Venus Urania. Es esta una unión que promueve ese amor al Conocimiento tan necesario para la realización espiritual. 

Cuando Saturno-Cronos, el Rey de la Edad de Oro y Antiguo Primordial, con la sabia y profunda madurez que lo caracteriza, se relaciona con el ímpetu y la rapidez de inteligencia del joven Mercurio, se origina una de las combinaciones más alabadas por los maestros herméticos del Renacimiento, que se sintetizó en una frase célebre: "Haz lentamente lo urgente", aludiendo con ello a la prudencia que ha regir en todos los actos y pensamientos del alquimista, del que también se ha dicho que es un puer senex, es decir un "niño-viejo". 

Las ideas, llegadas a su punto máximo de maduración, son liberadas gracias a la intervención del mistagogo e iniciador Mercurio, pues a través de su conducto se expresan al exterior. El dios Zeus, tiene una directa influencia sobre sus hijas las Musas (nacidas de su unión con Mnemósine, la Memoria) relacionándose frecuentemente con las demás deidades y con los hombres por intermedio de ellas. Cada dios posee su Musa y cada Musa inspira al hombre el conocimiento de una ciencia y un arte sagrados. Dios del fuego y la luz sobrenatural, Apolo, que dirige su coro, preside el rito fundamental del sacrificio del alma humana, que es irresistiblemente arrebatada a su morada celeste cuando "escucha" los maravillosos acordes y armonías que extrae de su divina lira, regalo de Hermes, liberándose así de los lazos que la mantienen unida a su condición terrestre. 

a) Estamos acostumbrados a "consumir" lo que leemos. Debemos fijarnos    atentamente en lo que leemos. Se han de separar netamente los estudios metafísicos (a veces un poco complicados o fatigosos) de la simple lectura a la que habitualmente estamos acostumbrados. Esta nueva lectura que le indicamos es también un rito, una ruptura de nivel y la creación de un nuevo mundo de símbolos y conceptos con el consiguiente abandono del espacio y tiempo de su situación anterior. Tómese el tiempo necesario y vuelva sobre lo leído. Esfuércese igualmente por grabar un archivo de imágenes. 

b) Acostúmbrese también a leer entre líneas. Recuerde que cada texto tiene unos tres, cuando no cuatro, niveles de lectura. 

Movimiento l: Déjese llevar totalmente por la lectura hasta introducirse en el mundo que se le ofrece. Movimiento de apertura. Disolución-expansión. 

Movimiento 2: Medite sobre lo leído. Extraiga –o trate de hacerlo– el sentido último de lo que se expresa. Movimiento de coagulación-concentración. 

Movimiento 3: Establezca relaciones.