Un sentido especialmente significativo es el que reviste la Cena. Por su carácter nocturno y por anteceder al sueño, que es símbolo de la muerte y la entrada en otro estado del ser, tuvo, y sigue teniendo, una particular importancia entre las diversas tradiciones, como es el caso del Cristianismo. La última Cena que Jesucristo ofreció a los apóstoles (previa a su crucifixión) instituyó el misterio de la Eucaristía bajo las especies del Pan (cuerpo) y del Vino (sangre-espíritu), productos vegetales extraídos de la naturaleza y elaborados y fermentados por el Fuego, origen de la luz y el calor. La última Cena, además del aspecto sacrificial y espiritual que representa, es un símbolo del lazo íntimo de solidaridad y amor fraterno que debe unir a todos los hombres que asuman su condición de tales. En este sentido la palabra cenáculo, que proviene de cena, indica el lugar donde se reúnen hombres que comparten esencialmente las mismas ideas, en relación con las cuales los sentimientos y pasiones propias de lo humano han de encontrarse en perfecta armonía. 

La potencia divina crea pues el cosmos a partir de ritmos, de alteridades, que ora se equilibran, ora se desequilibran, sin salir jamás del diapasón divino. La Belleza, uno de los nombres divinos, al manifestarse lo hace a través de la perfección de las formas, y éstas, antes de devenir groseras, configuran idealmente la osamenta sutil y formativa del universo, la arquitectura invisible del cosmos. Dicha arquitectura es realmente un lenguaje divino y maravilloso cuya aprehensión está directamente vinculada a la intuición intelectual del corazón, sagrario del templo humano y sede de todas las teofanías. La música platónica de las esferas ilustra de manera perfecta esta concepción al describir al cosmos como una inmensa caja de resonancia que no hace más que amplificar unas energías virtuales hasta llevarlas a su concreción efectiva, para luego devolverlas a su origen, como chispas, destellos o reflejos transitorios de un arquetipo inmutable. Solve et coagula son en la Alquimia hermética (o condensación-disipación en la extremo oriental), la fórmula de este doble movimiento simultáneo que hace posible la maravilla de la existencia universal e individual y sus indefinidas interrelaciones. 

Las cualidades de los sonidos, ligadas como vimos a los planetas, lo están también a los elementos. E igualmente los instrumentos que los reproducen: de viento, cuerda, percusión, etc., tienen al aire y a la tierra como módulos terrestres, y al fuego como celeste, ya que es el despertar del "fuego interno" la misión principal de la música, especialmente la sagrada. Como manifestación de la Armonía Universal, la música contiene en sí potencialmente todas estas energías. Y es por el hecho de que "lo semejante atrae lo semejante" que su acción sobre la psiquis humana despierta lógicamente a sus respectivos homólogos, así como también el poder de ritmarlos entre sí. Los diferentes tiempos y marchas reconocidos en las partituras clásicas occidentales no hacen sino traducir el efecto de las energías del alma sobre la creación musical y viceversa: andante, alegro, patético, brío, moto, no son sino estados del alma que revelan de por sí un drama interno entre varios ritmos y personajes cuya descripción alegórica la encontramos inmemorialmente en todos los mitos y cosmogonías antiguas.

Casi todos los pueblos y tradiciones han utilizado estos cuadrados mágicos y los han considerado tanto instrumentos de conocimiento, como potentes talismanes capaces de ordenar ­y también de desatar­ las indefinidas energías y fuerzas que constantemente están articulando el cosmos. El más definido de estos pantáculos o mandalas, presente, entre otras tradiciones, en la China, en el Islam, en el misticismo judío, e igualmente entre los adeptos de la Tradición Hermética, es el que damos a continuación, llamado el cuadrado mágico de 15, o cuadrado natural, en el que la suma de los números de 1 a 9, inscriptos dentro de los casilleros, (ya se haga en sentido vertical, horizontal o diagonal) da siempre 15. A manera de ilustración diremos que la civilización china derivó de esta estructura la organización social y política de su imperio. 

Igualmente los alquimistas asociaban cuatro formas de construir numéricamente este cuadrado, con los cuatro elementos, y lo vinculaban con los tres principios esenciales (tiene tres columnas), que en una continuada danza producen la ilusión de la materia. 

Ofrecemos a continuación la correspondencia entre los distintos planetas y los cuadrados mágicos correspondientes: el cuadrado natural, o de base 15, es el atribuido a Saturno. El de 4 columnas y de base 34 (de acuerdo a los números asignados a los casilleros correspondientes, los que sin repetirse nunca suman en cualquier sentido esa cifra), está consagrado a Júpiter. El cuadrado mágico de 5 columnas, cuya base numérica es 65, a Marte. Al Sol se asocia el de 6 por 6 columnas, cuya cifra base es 111. El de 7 columnas es atribuido a Venus y su base es 175. El cuadrado mágico de Mercurio contiene 8 columnas por lado y su número base es 260. Y finalmente el de la Luna, de 9 columnas, es basado en el número 369. Como se podrá observar, las relaciones con el Arbol de la Vida Sefirótico son evidentes, lo que nos lleva a comprender que en verdad todas las disciplinas que conforman la Tradición Hermética, la Magia incluida, no hacen sino expresar una sola y única Ciencia, que se manifiesta en diversos lenguajes, órdenes y formas.

Colóquese sentado manteniendo su espalda vertical y comience a concentrarse, utilizando los ejercicios que haya seguido practicando. Luego de concentrarse comience a aflojarse a tal punto que pueda sentirse como una caña vacía, o un tubo, que conecta con lo más profundo. Inhale suavemente y lleve el aire hacia el interior del estómago. Deje que de esta interioridad surja el sonido por medio de su voz, claro y uniforme, que al emanar resonará en la caja torácica. Permita que la garganta y la boca modulen la forma de la A, y que la vibración invada y llene todo el ámbito. 

O sea, aspirar el sonido inaudible, depositarlo en lo más hondo de nosotros, y dejar que surja lentamente la voz y se exprese de forma completa, comunicándose energéticamente con el Cosmos entero. Repita esta práctica durante 10 ó 20 minutos diarios. 

Letra A